马乾宁：王道——中国古代政治思想分析与其现实意义

点击：  作者：马乾宁    来源：昆仑策网  发布时间:2021-04-07 10:17:54

 

前言：儒学是入世之学。而现在的儒学研究脱离了中西文化交流的时代。所以说儒学研究必须贴近这个时代，解决现实问题。如此才是发扬“为往圣继绝学，为万世开太平”的儒学精神。

 

在此对适应这个时代的新儒学与旧儒学的不同，做一个简单阐述：所说旧儒学是孔子儒为代表的儒学。旧儒学突出的是在君主世袭思想之下，在礼崩乐坏时代，主张克己复礼。等等。新儒学产生于人民当家做主的时代。主张：少了公天下，哪有真仁义？也就是说新儒学主张的是“克己复道”——主张公有制，因为公有如道嘛。

 

新儒学也对“仁”的思想重新界定。认为：仁既不是无私也不是自私。仁与义是处理对待人与人之间利益纷争的态度。仁的思想不是追求个人利益的最大化，而是怀仁者之心，追求公道，个人利益的合理化。主张君子利己而利人，达己而达人。不是自由主义的损人利己。

 

一个人成不了世界。中华文化主天下为公。旧儒家主张的仁义实际上是私天下而后仁义。如此必然多是假仁假义。所以少了公天下，难有真仁义。而西方思想从个人主义出发，自私的自我中心必然是小人要自由，流氓要民主，无赖要人权!

 

中华文化的思想是天人合一的认识世界。平等是个出发点，人权的追求，没有这个出发点，西方人就人权变成强权.因为少了平等一个前提。人与人之间的自由追求是需要边界的!民主应该是以众人德意志为主。个人的人权不能践踏众人他的人权。所以中华文化复兴必然需要中华文化的弊而新成。君主时代的旧儒家的家国一体已不符合新时代了。我们要弘扬中华文化重建新的家国一体!

 

虽然过去的天子帝王是世袭制。今天领导者是选举制。但产生这个领导这是必须的。众人之事，没有个决断的领导者是不行的。所谓人无头不走，鸟无头不飞。况且中国古代还有选贤与能的禅让制。况且大盗亦有道。跖之徒问与跖曰:"盗亦有道乎?"跖曰:"何适而无有道耶?夫妄意室中之藏,圣也.入先,勇也.出后,义也.知可否,智也.分均,仁也.五者不备而能成大盗者,天下未之有也。

 

自鸦片战争后，王道政治被中国人抛弃。至今又流行西方自由主义。西方政治是阶级政治和地缘政治两种，而中华文化是天下政治。所以复兴中华文化有必要讨论王道。习近平总书记的一句金句——“我将无我，不负人民”就是古代王道政治思想的体现。所以研究王道思想对今天为政还有现实意义。

 

王道，中国古代政治思想分析与其现实意义。

一. 以公道莅天下即是王道。畜类称王以力，人类称王以道。

二.中国为什么没有市场崇拜根源于王道思想。

三.公权力与赋税产生的原因与公权力悖论。

四.王道荡荡无偏无党，以中华文化对西方自由民主人权思想的批判

五.中国政治思想主张的是政道。是以地域的天下政治观和人的圣贤政治思想。

 

一. 以公道莅天下即是王道。畜类称王以力，人类称王以道。

 

这个世界上的动物要讲凶猛有力，许多动物如狮子.老虎等等都比人强大。但是现在这些动物不是被人关在笼子里，就是生活在人类化定的保护区。如果是弱肉强食之道，人类为什么会在世界上称强呢?其中道理恐怕西方的社会达尔文主义者们搞不明白。如今天美国即使有了统治世界的力，而没有领导世界的德。人为什么有了这种进步呢?简单说就是人类有了文化，有了道德。

 

中华文明是一个唯一不被中断的文明。有个成语叫——德高望重。人类任何族群有威信的人都是德高望重才有威信。人类族群的“家长”不是畜类猴王的做派——在吃上只顾自己而不顾别人，而是有道.有德。所以才有大盗亦有道之说。

 

唐人柳宗元在《封建论》中如是说：彼其初与万物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且无毛羽，莫克自奉自卫。荀卿有言：“必将假物以为用者也。”夫假物者必争，争而不已，必就其能断曲直者而听命焉。其智而明者，所伏必众，告之以直而不改，必痛之而后畏，由是君长刑政生焉。故近者聚而为群，群之分，其争必大，大而后有兵有德。又有大者，众群之长又就而听命焉，以安其属。于是有诸侯之列，则其争又有大者焉。德又大者，诸侯之列又就而听命焉，以安其封。于是有方伯、连帅之类，则其争又有大者焉。德又大者，方伯、连帅之类又就而听命焉，以安其人，然后天下会于一。这就是中华文化对领导者的要求。领导者要以身观身，以国观国，以天下之心观天下。

 

为政者能够得到大众拥护要靠心居中央而不是身居中央。所以中华文化的复兴就是要结束西方野蛮人的弱肉强食的丛林法则。人类社会就是要结束以力服人的时代，而重归以德服人的时代。确切的说法应该是人类智慧的进步决定了人类社会关系的进步。而人类智慧的发展就要分两个方面：人类生活要处理两个根本关系——人与人的关系，人与自然的关系。所以说对自然界规律的认识和对人类本身规律的认知程度决定的。人对自然规律的认知和应用可概括为用天之道，分地之利。这句话也就涵盖了现代所有科学在为人类利用的结果。从运用自然增殖规律饲养牛羊，到利用自然规律炼出钢铁乃至发明了宇宙飞船都是等如此。德即不得，不得之得是德。因为道是循环往复。施诸人者，反诸己是为明道。

 

二  中国为什么没有市场崇拜根源于王道思想。

 

过去我思考中国历史上没有市场崇拜仅说市场是个利益驱动要有仁义的制动。今天看中国为什么没有市场崇拜根源于王道思想。

 

《天命尚在人为，根本没有市场在配置资源的决定作用》而非要“让市场在资源配置中发挥决定性作用”的人是想要谁的意志在资源分配(财富分配)中起决定作用呢?他们的意思还是以资为本，让市场在资源配置中发挥决定性作用就是资本人说了算。有钱人说了算，有财说了算。而不是有道之人说了算，有德之人说了算。所以说所谓的“让市场在资源配置中发挥决定性作用”只能是让“资本人”的意志在资源配置中发挥决定性作用。

 

现在一些人总搞不清政府与市场的关系。为什么?就是因为他们不懂政府与市场两个概念根本不是一个层面上的东西。政府与市场的作用不同。政府的作用是驾驭市场的。因为政府的出现是人类社会活动中对社会稳定与和平要负总责的政治组织。所以说政之府应该是“正”之所出也。政府的作用就是执天下之正。如西汉时代商业就很繁荣了。国家对市场的驾驭原则就是平准。减少市场的副作用。所以在汉代帝王才出政令不准商人穿丝绸华丽的衣服。

 

经济学作为人类的一门学问必须要考虑两个重要关系。即人与自然的关系和人与人的关系。而新自由主义的市场经济学很显然在考虑这两个关系上建立学说。他们不过是在以经济人假说前提下建立起来的一门学说。把人单纯的看成经济动物来研究。所谓的供求关系的市场运行机制不过是建立在利益驱动之上。正所谓天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。这就是新自由市场经济学的本质。而且他们仅学来了私有产权理论，而没有共有产权理论。信奉一私就灵。所以说要实现中国经济增长需要一个政府来行使损有余而奉不足的天之道。

 

今天看我们的一些党员干部的言论如说什么“现代市场经济的一个重要特征是自组织性，自组织程度是反映市场经济成熟程度的重要标志。因此，理顺政府与社会的关系，加快发展社会组织，增强市场经济自组织、自管理、自约束、自提高能力，是深化和完善市场经济体制的重要基础工作。”搞什么“管理的小政府”、“服务的强政府” 共产党人的宗旨是为人民服务的目的。你搞的 “管理的小政府”、“服务的强政府”。管理的小政府是管理谁？服务的强政府服务谁？

 

什么叫自组织和自组织性质？在你认为的市场经济社会里都是自组织和自组织性质，怎么会出现政府这种组织和组织性质？里面的逻辑你搞明白了吗？就胡编乱说。自组织和自组织理论是人研究认识自然的无意识世界的理论。要知道人类所有自然理论并非是自然本身的理论，而是人认识自然，人类为自己解释理解自然的理论，而非自然本身的理论。正所谓壁立千仞无欲则刚。任何自然的自组织都是无意识不会思考的个体组成的自组织。而要把自组织理论生搬硬套到关于人类社会问题的研究就很愚蠢。研究者居然忘了自身会思考问题。人是有欲望的，有主观能动性的。而正是人的主观能动性产生了人不符合自然之道的主观妄为。 “有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”在中国的政治学里把这样的人叫做圣人。如尧舜。因为中国人天人合一的思想，天之道损有余而奉不足，人之道损不足以奉有余。中国古人把执掌天下治权的人叫做天子。天子而行天道——损有余而补不足之道。

 

“以身观身，以家观家，以邦观邦，以天下观天下。”站在自己的立场上看自己，站在家庭的立场看家庭，站在国家的立场上看国家。执掌天下治权的人就要站在天下人人的利益上治理天下。要让能站在和会的整体利益上的人行使天下治权，人类社会需要一个政权。这也符合现代系统论的观点。不过中国的整体论思想比西方造了两千年。

 

而如果政府不正，还要依靠什么自组织性和自组织理论去建设社会，恰恰产生形成了小团体利益组织。很少有一个小的自组织不是不谋取小团体利益。行的还是损不足而奉有余的私道。而且在人类自组织里，有种最邪恶的表现形式就是黑社会。所以还是要提醒我们的党员干部言行要和党的宗旨保持一致。而要依靠什么自组织和自组织性质去建社会实在是霍乱天下之源。

 

三  公权力与赋税产生的原因与公权力悖论。

 

中国的政治思想伴随着中国五千年的历史。在遥远的尧舜时代，可以说是中国圣人治世情节的源头。尧舜的禅让一直是千古佳话。黄宗羲的《原君》也从尧舜说起。中华民族的初期大小的部落各自为政。“天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”这就是中国政治的雏形吧。尧舜就是那个时代的圣人。品德的高尚，为民兴利除害。而这些人的生活就得靠大家帮助，形成最原始的赋税。尧舜的禅让制显然没有把天下管理的这个公权力作为谋私的手段。但是到了夏禹把王位儿子启，中国就开始了家天下。公共的管理权成了历代帝王谋私的工具。赋税也不再是用来保证公权力者的生活所需，而成了一种权力利润。供管理者享受。

 

中国古人讲天人合一。帝王是天之子的说法出自何人已无从考究。但是这个说法却成了历代统治者统治人民的理由。尤其儒家的主张，就是承认帝王私有天下的合理性前提下，才要求帝王再行仁义的。中国逐渐形成了以君为主的政治体制。旧儒家的“劳心者治人，劳力者治于人”恰为这种统治权形成提供了理论依据。在君主时代，人民能够期盼的就是出明君.贤相.能臣为民做主。而明君.贤相.能臣的时代并不多见。许多统治者只顾自己享受，不顾百姓死活。儒家的仁义并没有束缚住君王的贪欲。原因就是以一己之私形成的天下大公本身就是个悖论。私天下后的仁义最终成就的是假仁假义。百姓不堪忍受而反抗，打倒一个旧皇帝，产生一个新皇帝。所有农民起义者最后都禁不住利益的诱惑，最后背叛了起义的初衷。打天下就是为了坐天下。把天下就看成了自己的一份家业，世袭的传给后代。这个时代两千多年，实质就是社会管理权相对私有的年代。这个本应公有的社会管理权仅在不同姓氏间转换。而这个转换又是以流血为代价的。皇帝毕竟一个人，要管理国家就的依靠官吏。从秦始皇后中国形成的就是以君为主的的官国体制的。官僚和皇帝共同垄断了社会管理权。然而历史到了毛泽东这里改变了。

 

人类初期是大小的族群和部落生活。“天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。”这就是政治出现的必然原因。“有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”这就是政治的必然要求。正因为中国人的天人合一思想，中国人把执掌天下治权的人叫做天子。“以身观身，以家观家，以邦观邦，以天下观天下。”站在自己的立场上看自己，站在家庭的立场看家庭，站在国家的立场上看国家。执掌天下治权的天下就要站在天下人人的利益上治理天下。这也符合现代系统论的观点。只不过中国的整体论思想比西方造了两千年。而由于人的思想认识问题两千年来中国人始终生活在二元制社会。

 

什么叫二元制社会？人类社会本来是由人组成的。但是由于人的认识问题和贪私之欲，人为的把人分出了贵与贱。所以在二元制社会里存在一个管理者群体或叫统治者群体。而另外多数人是被管制者.被统治者统治者不是依靠领导组织大家劳动，而是依靠税收获得权力利润。对此问题人民民主理论的提出者毛泽东主席说过——我们不能把劳动者的权力问题了解为国家只有一部分人来管理，而劳动者在这一部分人的管理下享受劳动.教育和社会保障等等权利。

 

过去由一个人民公仆的说法来形容国家干部与群众的关系。而现在再用主仆关系形容社会主义社会人与人的关系，不仅不合时宜，而且很虚伪。当初这种提法有点矫枉过正。而且三十年来我们也从没看见过如此高高在上的仆人和如此地位卑微的主人。用主仆关系形容社会主义社会人与人的关系，实际上还是存在一种二元制社会的潜意识。因为在二元制社会里把人才分成统治者与被统治者，主与仆的关系。而一元制社会的思想就是人与人之间的平等关系，不存在主与仆，统治者和被统治者。人们之间是社会化的分工协作关系。工作岗位不同。

 

什么叫一元制社会？人民当家做主的国家，既是大家共同做主的共主社会。大家都成了国家的主人，社会成员之间是人与人之间的平等关系。社会化的大生产是人与人的分工协作关系。每个人的社会角色只有行业的分工不同，岗位不同，而没有高低贵贱之分。人类社会要生存就要通过劳动创造社会财富。这种思想并非从马克思的劳动价值论提出才有，中国两千年前的《诗经》就有不稼不穑的说法。用天之道，分地之利。人类通过利用自然生殖规律种植庄稼，饲养牛羊满足人类生存需求。所以说人类社会的一切财富都是由劳动创造的。一个信奉劳动价值论的政党，而我们的政府为什么不爱劳动？我很不理解。为什么政府不愿意组织领导人民搞生产建设而搞什么转变政府职能？其实所谓政企分开是精英统治理论而不是人民民主理论。

 

有些人有一个叫得很响的理论叫政企分开。今天他们又以政企分开来忽悠铁路改革。其实所谓政企分开是统治理论而不是人民民主理论。因为甭管政也好，企也好都是人在干事情。政也好，企也好，都是有人这个主要要素构成的。而所谓的政企分开，就是把人分成两个群体。一个管理群体，一个是被管理群体。能设想在一个人民当家做主的国家里，有一少部分人是职业化的食禄管理者，而大多数劳动者是被管理者吗？

 

公有如道，能上也能下，能来也能去，循环往复。因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题——个人去行使公权力。如中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部(管理者)的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制.任期制，不多次连任制。既然公务员是为人民服务的，就要消除职业化的食禄管理者。让人民有机会轮流为自己服务。当官不再是职业化的管理者，管理者如同兵役制那样，没有了以当官来作为谋生手段，个人以此工具谋私利的话，又怎么会有公有制实质乃是官有制呢?看来公有制变成官有制的根本原因还是职业化的官僚制度，当了干部(官)就能上不能下，能进不能出。由此形成了权力垄断。问题出在干部人事制度上。而只有实现了干部人事制度改革创新，能上能下，能出能进的流动体制，才能实现民主是大家做主。

 

四.马乾宁会老酸（自由民主人士）——王道荡荡无偏无党，以中华文化对西方普世价值的自由民主人权思想的批判

 

按：常与朋友斗嘴讨论自由民主人权思想，访《孟子见梁惠王》写了这篇文章。

 

自由民主人士：现在流行西方的普世价值，中国人为什么就没有普世价值？俺不明白。请先生明示。

 

马乾宁：追求价值是西方人的思想，包括马克思主义不都是以价值论立说嘛！但追求价值不是中国人思想或叫思维方式。中国人是道莅天下，不是追求价值，而是追求道义。何为道义？是价值的合理分配公平公正。所以中国古人说：立天之道曰阴阳，立地之道曰柔刚，立人知道曰仁义。“仁”的思想新儒家认为：仁既不是无私也不是自私。仁与义是处理对待人与人之间利益纷争的态度。仁的思想不是追求个人利益的最大化，而是怀仁者之心，追求公道，个人利益的合理化。主张君子利己而利人，达己而达人。不是自由主义的损人利己。所以说追求仁义的思想境界要高于追求人权等的所谓普世价值追求。

 

自由民主人士：听闻先生博学请问先生:如何帮我实现自由民主人权啊？

 

马乾宁：俺身在草野，处江湖之远。不奢求什么自由民主人权啊。不知你们说的自由是嘛？是一切由着自己吗？这样世界上是要有两个人就不能实现自由。因为即是两个人，你的自由也妨碍另一个人自由。所以说自由不是为所欲为，自由离不开道与德。中华文化讲仁。俺看你还是走怀仁处世之道。不要虚妄的自由。在个人空间可以自由，人类社会必须是道德。古来中国人的追求不是自由叫朝闻道，夕可死矣。就个人品格修养儒家讲慎独，既是个人独处也要注意不肆意妄为。所以说哪有什么自由？所谓自由的追求说明人还处在蒙昧初期，未闻道。

 

自由民主人士：你请问先生如何实现民主呢？

 

马乾宁：还是不清楚你说的民主是嘛啊？是自做主，私做主？只要别人不合我的私愿就不是民主吗？如此说来这世界上有两个人也不能实现民主啊？所以说民主是以众人的意志为主。不要不合私愿就给别人扣不民主的帽子。所以说民主更不是简单的选主，民主是人民参与国家管理不是通过票选管理自己的人。

 

自由民主人士：依先生说自由民主的不成，那人权呢？

 

马乾宁：自由民主人权听起来都是好东西，可实践看自由民主人权都造成天下纷争，甚至国家动乱。其中原因，你明白吗？

 

以中华文化看所谓自由民主人权的追求既是得（获得）。中华文化讲究德思想。而德即不得（获得），不得之德的精神才是德之风。中国商代尚得，导致民争施夺，而古公亶父尚不得而有德。所以商周兴替。西方人追求的自由民主人权是得而缺德。总而言之，不能为得而得，缺德。

 

人权其实就是人的权利的简说。是西方人在以自我为中心的世界观下形成的。而不是中华文化的天人合一世界观形成的观念。西方人的人权就是这也权利，那也权利，而不是中国人讲的对利益的态度---每个人以仁义相接来处理利益。

 

民主人士：王道荡荡，无偏无党。而今没有帝王，先生为什么反对宪政多党呢？

 

马乾宁：王道荡荡，无偏无党。而今没有帝王我我该怎样政治？王道荡荡，无偏无党是说为政要公道不能偏私。因为君主政治君主下面的人要结党，就会不忠于君王而营私。今天没有君主的政治，参与者众。如人没有骨干能成吗？所以说我赞成有一个骨干。而不是多骨干。政治参与者是具体的人。不要被形式上的一党多党所迷惑。现在许多人就不懂了盲从一些西方观念。

 

在旧儒家理论里承认君王的私天下而后仁义。以君主视天下百姓为子民，实现家国一体。来维护天下人的利益。而今需要以坚持共产理念的党来维护和坚持人民的利益。

 

什么是宪政？现在一些人鼓吹的宪政其根本目的不过是想通过制宪确立起财产私有与私有世袭制。要说中国，从秦始皇开始算吧，财产私有与私有世袭的确权的！可古往今来，有多少地主富豪都死了，他们的私有世袭还在？凭什么维护你们得到私有与私有世袭财产？

 

所以我说任何宪政人定法不能违逆自然法。

 

现在许多人只知道西方自由民主人权源自西方自然法思想。要用中华文化谈论自然法与人的自然权利许多人不会。用中华文化谈论自然法与人的自然权利就必须从天人合一说起。中华先人对天的认知首先是自然之天，而非人格化的老天爷。过去的中华文化仅把执掌天下治权的人叫天子，为什么叫天子呢?因为天地本无私念，就是希望天子以天下之心行使天下公权。而到了孔子为《周易》做注，开篇就是天尊地卑，乾坤定矣。这样自然从所谓天尊地卑的自然秩序而仿照建立了一个天尊地卑的人类秩序。自然资源社会资源与社会管理权的相对私有占有与私有继承制的等级社会。

 

中国人原先的社会逻辑就是天人合一，帝王是天之子。由此社会就是帝王的私有与帝王后代的私有继承而平民百姓也是私有与私有继承知识范围的大小之别。所以中国社会出现历史的周期规律，一代代，打倒一个旧皇帝，出现一个新皇帝。由治到乱，再由乱到治。社会管理权的私有或相对私有制社会，每次社会动荡都是社会管理权的更迭。

 

少了公天下，难有真仁义。所以说实现中华民族复兴确实需要一个思想文化上的革命。君主时代的儒家的思想不合当代了。我们要重建人民共和下新的家国一体。

 

人类社会分成自然资源社会资源和社会管理权的相对私有制和自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制两种社会形态。私有产权私有继承和共有产权共同继承两种制度。这个革命就是从中国人认识世界的天人合一思想出发，提出天人合一人人都是天之子的观念。提出中国政治经济学的基本理论——自然资源、社会资源和社会管理权的相对公有制、共有产权和共同继承制理论，以共有财产继承制度实现社会养老抚幼统筹。改开以来，有些人就是不会学好。如西方遗产税思想。我们可以通过遗产税建立中华民族的养老抚幼基金啊！以此实现中华民族老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理想。

 

依照共有产权理论和共同拥有与共同继承原则，每个国人一出生就天然的拥有这些共有财产的一份，而每个人死去就自然的放弃一份。为什么人民共有财产不可能一股份的形式具体到个人名下?一是这些共有财产包括山川河流、矿藏森林、道路绿地等等，有些是已经开发利用的，更有很多是没有开发利用而留给后人的。二是人世有代谢，往来成古今。如果以股份形式对今天的人确权，变成私有与私有继承的就是对后人的不公平。三是有些共有财产就有不可分割性如公园绿地道路等，只能是共有公用，等等。

 

五 中国政治思想主张的是政道。是以地域的天下政治观和人的圣贤政治思想。

 

现在流行阶级政治思想和地缘政治思想。而这些都违背人类政治出现的初衷。因为这些政治思想都是只能实现为一部分人或一地域人服务。而不是为天下所有人服务。中华古代圣贤有天下政治观。人生必架于物。人分地域而居，物分地域而产。用天之道，分地之利。天下政治思想就是要避免因为生存资源的争夺，人为的制造了地域矛盾和人与人之间的矛盾。他们出于公心而行使天下治权，也不把这个权力看成自己私有与私有继承的。

 

以地域的天下政治观和人的圣贤政治结合，中国政治思想主张的是政道.圣贤政治主张以身观身，以国观国，以天下之心观天下。中华圣贤主张礼让而不是私争争私。一人兴仁天下归仁焉。《尚书·洪范》：“无偏无党，王道荡荡;无党无偏，王道平平;无反无侧，王道正直。”可惜的是，中华民族那么多人，自尧舜后都想要得到尧舜.黄帝一样的权，而没有尧舜黄帝一样的德。所以这些小人也叫皇帝而非黄帝。失道在先，春秋末期的周天子已经无德.无能再行使以公道笠天下的天下治权。从那时候至今天都是政治私争的天下。中国的政治家已经不能怀天下之心，甚至都不能怀一国之公心。

 

中国古代对个人的发展有个挺著名的说法叫——修身、齐家、治国、平天下。这是中国思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。虽然中国古代的国是邦国，中国古代的天下观限于交通制约也不是现在全球的世界。但在今天，人类发展已经对人类生存环境构成破坏。而且这种破坏正是所谓的经济全球化造成的。所谓的经济全球化就是资本掠夺全球化。西方地缘政治思想由于受弱肉强食的生存逻辑影响，如美国就像狼一样全世界掠夺资源然后叼回自己的家。他们缺少天下政治的君子利己而利人，达己而达人的精神。一国一域的狭隘政治观不能解决。中国的天下政治思想是人类解决全球化问题的希望。中国政治家需要象古人尧舜那样——王天下而不私天下的心态。复兴中华就需要中国人首先学会立德，处理国际事务从公利出发，而不是如同美国从私利出发。内修仁义外争公道。复兴中华要实现从三个世界的划分到一个世界的以公道莅天下。

 

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