郝贵生：社会科学领域里最容易歪曲和混淆的一些基本概念（下） - 昆仑策
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郝贵生：社会科学领域里最容易歪曲和混淆的一些基本概念（下）
2021-08-02
形式逻辑认为，任何一门学科都有三种抽象的思维形式存在，一是概念，二是判断，三是推理。毛主席也说过，认识的真正任务在于经概念而达于思维，思维就是人在脑子中运用概念以做判断和推理的功夫。不同的概念组成判断，不同的判断组成推理。形式逻辑是研究思维形式的科学，也就是研究概念如何组成判断，判断如何构成推理。但推理的前提是判断，判断的前提是概念。所谓概念是反映事物本质属性或特有属性的最基本的思维形式。任何概念都有特定的内涵及外延属性。现实生活中，在一种文化体系中，由于种种原因，允许一个概念有多种含义，同时在历史的发展中，概念的内涵和外延也在变化。但在任何一门学科体系中，“概念”只能有一种特定的确切的含义。如果用日常生活含义解读科学概念、用历史上曾经有的含义解读今天作为一门科学的概念的含义，或用主观主义的理解解读科学含义等等，也就是歪曲、混淆科学概念的科学含义。那么由这样的概念组成的判断一定是错误的，由这样错误的判断组成的推理更是荒谬的。但是笔者在多年的社会科学研究中，发现这种基本概念的歪曲和混淆的现象而导致判断错误、推理错误的理论研究文章和著作比比皆是，也是当今社会科学研究中垃圾论文、垃圾著作泛滥成灾的极其重要原因。笔者以大家所熟悉也是最常用的社会科学研究中最基本概念说起。这里继上篇五个基本概念之后，再讲五个基本概念，即革命、资本和市场经济、实践、改革开放。“革命”也是大家非常熟悉的马克思主义的基本概念，一般马克思主义原理教材都这样写到，“革命”是阶级社会中先进阶级推翻反动阶级的统治，用先进的社会制度代替腐朽的社会制度，解放生产力，促进社会的发展。“革命”的主要任务是对社会生活的各个领域即经济和政治领域实行根本的改造，因而也使思想文化领域里发生深刻的变化。在马克思主义者看来，“革命”的根本问题是政权问题，先进阶级夺取政权显然是一场革命。如英国资产阶级革命、法国资产阶级革命、十月革命、中国革命等等。按照唯物辩证法原理，任何先进阶级通过“革命”夺取政权之后，政权有否可能丧失？回答显然是肯定的。特别是无产阶级革命同历史上一个剥削阶级推翻另一个剥削阶级的革命还不完全相同，无产阶级革命不仅要推翻反动统治阶级的同时，而且还要在夺取政权之后，消灭剥削阶级的经济基础即私有制。那么已经夺取政权了的先进阶级特别是无产阶级采取一系列巩固政权和消灭私有制的措施和行为还叫不叫“革命”？显然在这一问题上就发生了显著的分歧：一方认为，政权既然已经到手，那么执政者和执政党的任务和中心工作就应该全力搞好经济工作，“革命”的任务基本已经终结了。另一方认为，革命者夺取政权，绝不意味着革命已经终结，新生的革命政权随时都有可能被颠覆，旧的社会制度都有可能复辟。作为执政的共产党人和革命人民还要“消灭私有制”，实行“两个决裂”，还要“继续革命”。“革命的根本问题仍然是政权问题”。显然毛泽东领导的中国共产党人就持后一种观点，毛主席七届二中全会讲话中说，无产阶级夺取政权只是万里长征走完的第一步，今后的路还更长、更艰巨、更伟大，还要继续长征、继续革命。由此逐步形成了毛泽东的“无产阶级专政下继续革命”的理论。这个理论不是单纯的理论演绎的结果，而是对客观事实和社会主义历史阶段存在阶级斗争和资本主义复辟危险性的研究的客观结论，是社会存在决定意识的必然产物。但是毛泽东去世后，毛主席关于社会主义历史阶段存在阶级斗争，存在资本主义复辟的危险性，存在社会主义和资本主义两条道路斗争、马克思主义和修正主义两条路线斗争的基本观点被否定，那么马克思主义的“革命”的含义也被修正和篡改。“告别革命”、“革命党转为执政党、生产党”的意识笼罩整个社会和党内政治生活中。那个中央党校王长江教授就是这股思潮的典型代表。至今没有看到中央党校对王长江等人的这种否定“革命”的错误思潮进行严肃和深刻的批判。同时，官方话语中，虽然也提到过“革命”、“自我革命”的概念，但不是从“消灭私有制”、“两个决裂”、“巩固政权”和反对资本主义复辟的角度谈“革命”的含义，而只是从实现人民幸福和民族复兴的所谓“初心使命”角度解读“革命”。客观地讲，作为马克思主义学说中最主要的科学概念之一的“革命”及其科学含义，已经从大多数领导干部、党校教员、共产党员头脑中程度不同地消失掉了，即使没有消失，其含义也被歪曲和篡改了。“资本”也不是马克思主义的独创。资产阶级思想理论家亚当·斯密已经发现了资本主义社会特有的社会现象“商品”、“资本”及其有关的劳动价值论和剩余价值理论。但亚当·斯密的劳动价值论把商品交换的根源归结为人的自私本性、把商品交换的关系只是看做物与物的关系，没有对创造价值的劳动进行二重性分析和揭示价值形式发展的完整过程及货币的本质。马克思在劳动价值论上最伟大的贡献在于把劳动区分为具体劳动和抽象劳动 ：具体劳动创造使用价值，抽象劳动创造价值。马克思自己说，他的劳动二重性原理是理解他的全部政治经济学的枢纽。同时劳动还区分为私人劳动和社会劳动。 商品的质的规定性是凝结在商品中的人类的一般劳动。 货币的实质是固定充当一般等价物的特殊商品。其也是使用价值与价值的统一。货币的价值是抽象劳动的凝结。商品生产者占有货币意味着自身的劳动得到了社会的承认，也表明货币的来源途径手段是自身的劳动。货币一经产生，就获得了与普通商品不同的相对独立形态。商品的内在矛盾转化为商品和货币的矛盾。同时人们既可以通过自身的劳动获得货币，也可以通过劳动之外的其它途径如权力、货币、暴力、欺骗等得到货币。后几种途径占有货币实质就是占有他人的劳动，就是剥削。商品生产者并不关心他人的货币的真正来源，只关心自身的商品能否换回货币。如果说，商品的流通公式是W-G-W，资本的流通公式是G-W-G'。因此资本的本质就是能够给资本家带来剩余价值的反映资本主义生产关系的特殊货币。资本表面看是物，但实质是反映资本主义社会的生产关系即一方占有另一方的劳动也就是剥削的关系。亚当·斯密也看到资本能够给资本家带来剩余价值。但他认为，剩余价值是流通过程中产生的，是低价买高价卖的结果，没有发现是劳动力的剩余劳动创造的。所以马克思说，资本不是物，正像货币不是物一样。在资本中也像在货币中一样，人们一定的社会生产关系表现为物对人的关系，或者一定社会关系表现为天然的社会属性。资本也是一种社会关系。这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。马克思还说：“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”（《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第829页）马克思这里不是把资本当做物，当做纯粹的货币，而是生产关系，是资本主义的生产关系。资本与资本主义完全划等号。资本主义存在的条件就是资本主义私有制和土地、劳动力和商品完全市场化。资本主义不仅仅是劳动产品的市场化，不仅仅是一般的商品经济，而是把土地和劳动力也作为商品推向市场，资本主义就是典型的市场经济。从这个意义上说，资本、资本主义和市场经济三个概念，但实质是一回事。但是在当代中国，马克思主义的“资本”概念的科学含义完全被扭曲了。一些人甚至一些经济学家把“资本”与“资金”混为一谈，讲引进“外资”理解为只是引进外国资金，把社会主义国有企业、集体企业通过银行贷款或其它途径增加生产资金也看做增加资本。这完全是把“资本”与“资金”完全混淆起来，是错误的。引进“外资”实质是引进外国资本，也就是引进资本主义生产方式，也就是自觉主动让外国人榨取中国劳动者的剩余价值，剥削压迫中国人民。这绝对不是“社会主义”的“改革开放”，而是打着“社会主义改革开放”的旗号，行复辟资本主义之实。毛主席说过，这种复辟的“资本主义”不是典型的西方的资本主义，而是殖民化的资本主义。在一些权力者和部分学者看来，“社会主义市场经济”这个概念已经变成不证自明的“真理”和说明、论证当今社会经济现象的理论依据、前提。但是，他们所谓的“社会主义市场经济”，实质是把反映资本主义生产方式的私有化、自由化、市场化的“市场经济”制度与“社会主义”的口号这两个风马牛不相及的事物生拉硬扯主观捏合在一起，成为理直气壮搞资本主义的依据。谬论就是谬误，绝对不会因为你讲千遍万遍无数遍就变成真理。“实践”是马克思主义认识论的最基本概念，毛泽东的《实践论》阐述了马克思主义认识论的基本观点。《实践论》之后，特别是建国以后，毛主席在相当多的著作中进一步深入细致阐发了马克思主义认识论的一系列的观点。毛主席的《矛盾论》、《实践论》无疑是毛泽东思想的哲学基础。学过马克思主义哲学特别是学过《实践论》的老同志都特别清楚毛主席的“实践论”的基本思想。但某些人的所谓“解放思想、实事求是”不是真正贯彻马克思主义的唯物主义的实事求是思想路线，而是主观主义的唯心主义的思想路线。所谓“解放思想”不是从被“实践”检验是错误的理论中解放出来，而是从“实践”检验是真理的科学思想中解放出来，用错误的的思想理论取代科学的思想理论。那么问题的要害、实质就在于歪曲和篡改了马克思主义“实践”概念的科学含义。在所有的马克思主义哲学教材中，“实践”的定义是人们能动地改造世界的物质性活动。它有三个基本特点：一是物质性，即实践的主体、客体、手段、过程都是客观的。二是能动性或者是自觉主动性，强调实践要在科学理论指导下。盲目的离开科学理论指导的实践一定会导致错误的实践结果。三是实践的社会历史性，实践的主体是人民群众。马克思主义的认识论就是实践论，实践是认识的来源，是认识发展的动力，是检验真理的标准，是认识的最终目的。认识反作用于实践，正确的认识对实践有促进作用，错误的认识对实践有消极、阻碍作用。上述观点在毛主席的“实践论”中，在毛泽东时代的有关马克思主义认识论教材中，讲得清清楚楚。马克思主义的“实践”概念受到方方面面的歪曲和篡改，具体表现为：一是认为毛泽东的“实践”概念背离马克思《关于费尔巴哈提纲》中的“实践”概念。马克思《提纲》中针对旧唯物主义对事物、感性只是从直观或客体方面理解事物，提出要从实践方面、从主体方面理解事物。无疑是正确的。但是哲学思想理论界一些人把“西方马克思主义”的“实践派”的观点照搬过来，把马克思这里讲的“实践”的特性只是理解为主体性或主观性的概念，否定实践的客观物质性概念。如果只是承认实践的主体性特征，就很难与唯心主义的观点划清界限。同时“实践”的观点只是认识论和历史观的基本概念，但他们把“实践”看做本体论的观点，不仅要用实践的观点认识历史和人化自然界，也用用“实践”的观点认识整个自在自然界。这就根本否定了辩证唯物主义的“世界物质统一性”的物质本体论思想，彻头彻尾陷入了主观唯心主义的观点。二是把马克思主义的“实践”概念看做完全脱离科学理论指导的纯粹的“客观物质性”因素。用“实践”是检验真理的“唯一”标准的提法，完全否定科学理论与实践的辩证关系。关于实践是检验真理的标准思想是马克思《关于费尔巴哈提纲》中提出的。马克思主义以前的真理标准要么归结为宗教神学、绝对精神、人道主义等纯粹精神的因素，旧唯物主义把真理标准归结为纯粹的“客观事物”。马克思讲这是错误的。马克思在第一条中提出科学的实践观思想之后，在第二条中就明确指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1995年，第28页）显然这里讲的实践性强调的是实践的物质性。但实践并不等于旧唯物主义所讲的纯粹的自然物，而是人类人类改造世界的物质性活动。实践在具有物质性的同时，也具有能动性、自觉主动性，特别是马克思主义实践的基本形式是人类的生产斗争、阶级斗争和科学实验。无产阶级所进行的实践活动也不是盲目的消极被动的活动，也是在科学理论指导的实践活动。所以当我们讲“实践”是检验真理的标准思想时，不能否定科学理论在检验真理标准中的重要作用。毛主席“实践论”中说，“许多自然科学理论之所以被称为真理，不但在于自然科学家们创立这些学说的时候，而且在于为尔后的科学实践所证实的时候。马克思列宁主义之所以被称为真理，也不但在于马克思、恩格斯、列宁、斯大林等人科学地构成这些学说的时候，而且在于为尔后革命的阶级斗争和民族斗争的实践所证实的时候。”（《毛泽东选集》第1卷，人民出版社，1991年，第292—293页）毛主席这里讲的清清楚楚，一个认识之所以称之为真理，有两个条件：第一是在这种理论提出时，经过科学理论的逻辑论证。第二是回到实践中经过实践的检验。从这个意义上讲，实践是检验真理的根本标准，而非“唯一”标准。那种不讲或完全否定已经被实践证明了的科学理论在新的认识形成中的逻辑证明作用中的观点是错误的。三是把“实践”的结果看做个人的主观感受，或者是事物的“枝节”、“实例”、现象看做实践的客观结果。实践的物质性的一个重要表现就是实践的结果是客观的。实践是检验真理的标准就是实践的结果证明认识的真理性。但用什么样的“实践结果”作为检验真理的标准呢？由于世界观历史观不同，思维方式不同，许多人把个人的生活和社会的主观感受当做“实践的结果”，典型的就是有些否定毛泽东继续革命理论的所谓“事实”就是个人文革期间的主观感受，还有些人把文革期间的非主流的现象、枝节、个别实例及歪曲的“事实”作为“检验真理”的标准。如那个所谓“国民经济崩溃边缘”的“事实”证明毛泽东时代和毛主席继续革命理论的荒谬性显然都是错误的。坚持马克思主义的科学的实践思想及“实践是检验真理的标准”思想无疑是正确的。但不仅要用实践检验毛主席的路线正确与否？也要检验毛泽东时代之后的党的路线正确与否？40多年来中国的经济确实有较大的发展。但社会的问题如腐败愈演愈烈、贫富差距拉大、社会道德沦丧、社会矛盾加剧，私有观念以前所未有的速度在中华大地蔓延开来，渗透到社会生活各个角落，尤其是官场、知识分子和青少年队伍中。所有社会腐败堕落现象都与私有观念的泛滥有直接的关系。就连邓小平本人也讲过：“如果我们的政策导致两极分化，我们就失败了。”“如果产生了什么新的资产阶级，那我们就真是走了邪路了。”“风气如果坏下去，经济搞成功又有什么意义？会在另一方面变质，反过来影响整个经济变质，发展下去会形成贪污、盗窃、贿赂横行的世界。”为什么不敢正视和承认上述“实践”的客观事实呢？为什么面对今天的现实，就不敢大张旗鼓地讲马克思主义的“实践是检验真理的最终或根本标准”思想呢？“改革开放”是当今领导人讲话和主流媒体使用频率极其高的一个概念。党的基本路线中两个基本点之一就是“坚持改革开放”。但笔者发现，不同世界观、历史观中的“改革开放”的具体含义并不相同。“改革”、“开放”概念马克思主义之前就已经存在。但马克思主义者使用之是运用辩证唯物主义和历史唯物主义解读之。中国共产党人讲的“改革开放”是马克思主义为指导的社会主义制度的“改革开放”。所谓社会主义“改革”不是根本改变社会主义公有的经济制度和人民当家做主、马克思主义意识形态为指导的政治制度，而是在这个基础上自我调节、自我完善的过程，是改革生产关系中不适应生产力的部分，是改革上层建筑中不适应经济基础的部分。恩格斯说过，社会主义就是一个不断改革的过程，但这种改革是前进而不是倒退，绝对不是把社会主义的公有制改为私有制度，把人民当家作主和马克思主义意识形态占主导地位的政治制度改为取消削弱人民当家做主和剥削阶级意识形容占主导地位。目前国家正式出版社出版的马克思主义基本原理书籍中讲到“改革”时大都是这样讲的。如高等教育出版社2010年出版的全国大学通用公共教材《马克思主义基本原理概论》中说：“通过改革实现社会的自我调整和局部改革，即实现在社会基本制度不变的前提下对旧的社会体制的变革。改革是同一种社会形态发展过程中的量变，是统治阶级为了巩固和完善自己建立的社会制度而在社会各个领域采取的革新措施。”“社会主义改革是社会主义制度的自我完善、自我发展，是为了解放生产力，发展生产力，促进社会全面进步。改革的直接对象是束缚生产力发展的旧体制和旧观念等。改革就是要用新体制取代旧体制，是生产关系适应生产力的发展，是上层建筑适应经济基础的发展。”同时，社会主义的改革从毛泽东时代就开始了。如1958年人民公社化运动中在维护集体经济的前提下，不断调整公社所有、大队所有、生产队所有及分配制度，1960年的“鞍钢宪法”中的“两参一改三结合”就强调“改革企业中不合理的规章制度”，以及60年代所进行的一系列教育改革、文艺改革等。毛主席亲自树立的工农业两面旗帜即大庆和大寨本身就是社会主义公有经济和政治制度改革的产物。这才是真正的社会主义“改革”。社会主义国家发展经济强调“对外开放”是正确的，但它是建立在自力更生的前提和基础上，同时“开放”的目的是最大限度引进先进的科学技术和管理经验，而非“资本”。毛泽东时代也开始了“对外开放”，尤其1972年尼克松访华之后。且毛泽东时代的“改革开放”取得了世人瞩目的伟大成就。毛主席去世之后，强调“改革开放”没有任何错误。但实践中，“改革”、“开放”的内涵逐步发生了变化。某些“改革”，已经不是改革社会主义经济制度、政治制度不适应生产力发展和经济基础不相适应的部分，而是改革社会主义公有的经济制度和政治制度。虽然官方讲还是以公有制为主体，但实际中70%、80%的工业企业已经私有化了。除国家还保留了部分大型的国有企业外，各省市中小国企几乎都私有化了。农村的社会主义集体经济更是破坏得极其严重。这还是社会主义“改革”吗？这实际是对社会主义的“改制”，把公有制改为私有制。不仅是所有的私人企业，劳动者完全变为雇佣地位，即使在所谓的国有企业中，工人当家做主人的权利也都被剥夺了。在意识形态领域，虽然还写着马克思主义的指导地位和社会主义的核心价值观，但实际上，马克思主义的意识形态的指导地位极其淡化，以自私自利为核心的剥削阶级意识形态已经极其严重地渗透到各个领域、各个角落。腐蚀了干部、腐蚀了知识分子、腐蚀了青少年。近些年来愈演愈烈的腐败现象就是这种观念泛滥的必然结果。此外，把市场经济规律盲目扩大到社会各个领域，尤其是住房市场化、医疗市场化、教育市场化，包括文化领域的市场化。其社会危害性任何一个头脑清醒的中国人都看得清清楚楚。造成这种“改革开放”问题的原因是多方面的，但其中偷换马克思主义科学的“改革开放”的含义无疑是重要原因之一。
（作者系天津师范大学教授、昆仑策研究院高级研究员；来源：昆仑策网【作者授权】，修订发布）
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